上週六，筆者與 EWTN Great Britain 團隊的成員一同參加了在倫敦西敏區舉行的年度「生命遊行」（March for Life），因為我們獲邀為這項活動進行採訪及報道。

「生命遊行」是一項和平的公開見證，旨在彰顯每一個人類生命的尊嚴與價值。然而，對於許多抵達西敏區的參與者而言，「和平」或許並不是他們首先想到的形容詞。

彌撒聖祭在西敏總教區的寶血主教座堂舉行，而講座及其他活動則在會議中心（Emmanuel Centre）舉行，遊行稍後亦會從那裡出發。我們其中一位正在參與彌撒的 EWTN GB 記者傳來一段語音訊息，形容外面的氣氛已變得多麼令人難受；與此同時，我們在 Emmanuel Centre 的攝影師亦錄下了示威者透過麥克風大聲叫喊的情況。

一名示威者指責「生命遊行」正在進行一場「反對身體自主權的暴力運動」。她身後則掛著一幅橫額，上面寫著：Machistas, fascistas, no pasarán——「性別歧視者、法西斯主義者，他們休想通過。」

當筆者看到那些影像，並親眼目睹當時所發生的一切時，筆者不禁反思其中那令人震撼的矛盾。

在西敏寺主教座堂內，天主教徒正在參與彌撒聖祭。在 Emmanuel Centre，家庭、講者及支持者正和平地聚集，準備參與一項為人類生命尊嚴作公開見證的活動。然而在外面，一些示威者卻透過麥克風大聲叫喊，營造出一種許多參與者所感受到的敵對及令人畏懼的氣氛 — 與此同時，他們卻指責支持生命運動是暴力的。

筆者對此深感不安。

我們不斷被告知，寬容是現代社會最高尚的美德之一。然而，當筆者看著事情發展時，筆者不禁思考：寬容是否有時被期待只向一個方向運作？也就是說，我們必須接受他人的信念，而我們自己的信念卻被期望保持沉默。

天主教徒有敬拜的權利。我們有祈禱的權利。我們有和平地聚集，以及公開為人類生命作辯護和發聲的權利。我們要求這些自由，並不只是為了自己；同樣地，我們也應承認其他人擁有這些自由。

最令筆者印象深刻的，是當時所使用的語言。一個和平地反對墮胎的立場，被形容為「暴力」；然而，墮胎對腹中未出生孩子所造成的現實，卻幾乎完全沒有出現在這場討論之中。

他們談論「身體自主權」，然而，還有另一個無法為自己發聲的身體——那就是母腹中孩子的身體。

這讓筆者再次想起，我們為人類生命尊嚴所作的鬥爭，並不單純是一場政治或文化上的辯論。作為基督徒，我們同時也正在參與一場屬靈的爭戰。因此，我們的回應必須扎根於祈禱、愛德、勇氣，以及對天主的信賴。

對筆者而言，這正是為甚麼像「生命遊行」這樣的公開見證仍然有其必要。無論我們使用甚麼術語，墮胎都涉及蓄意終止一個正在發育中的人類生命。和平地站出來反對這一點，並不是仇恨或暴力的行為。對筆者而言，這是一種愛的行動，也是對每一個人的尊嚴予以承認，包括我們當中最弱小、最無助的生命。

筆者也相信，我們絕不能讓他人的敵意決定我們應如何回應。那些與我們持不同意見的人，有自由作出抗議，而我們亦應尊重他們表達意見的權利。然而，意見分歧不應演變成恐嚇；抗議的自由也不應成為阻止他人敬拜、祈禱或和平表達自己信念的藉口。

彌撒後，我們前往 Emmanuel Centre，然後與大家一同出發參與遊行。儘管四周充斥著叫喊和敵意，筆者卻被那些仍然繼續行走、祈禱，並以和平方式作見證的人們所展現的堅定決心深深感動。

有一個特別的時刻一直留在筆者的心中。當十五位天主教主教作最後祝福時，外面的示威者突然開始不停地大聲叫喊，似乎沒有任何明顯原因。當筆者站在那裡，一邊聽著他們的叫喊，一邊看著主教們施予祝福，筆者不禁以信仰的眼光來看待這一幕。對筆者而言，那一刻彷彿是屬靈爭戰的一種顯現。

當筆者走過西敏區的街道時，筆者再次想起自己為甚麼會來到這裡。

我們遊行，不是因為我們憎恨女性，而是因為我們拒絕拋棄母親或孩子中的任何一方。我們遊行，不是因為我們尋求對抗，而是因為我們相信，每一個人的生命都具有與生俱來的尊嚴，並值得受到保護。

他們可以大聲叫喊。他們可以不同意我們。但我們仍會繼續為生命祈禱、發聲，並以和平的方式作見證。

而對筆者而言，這正是「生命遊行」最終所要表達的：為每一個人類生命的尊嚴作和平的見證，尤其是那些沒有能力為自己發聲的人。